【評論】農曆年話自由 解讀中華傳統中的自由意志

【吉米言法】只有在一個保護並鼓勵自由的環境中，我們才可以進行無窮無盡的探索，一切皆為可能。正如《加拿大權利及自由憲章》保護了在加拿大每一個人都享有「思想、信念、意見和言論，包括新聞和其他傳播媒體的自由」（s.2），加拿大這個國家才能保持想像力和創造力，為社會，科技，以及經濟的持續蓬勃發展提供源源不斷的活力和動力。

十七世紀約翰洛克表示，自由就是「按照人們認為適合自然法則的範圍來命令他們自己的行動，無需遵循任何其他人意願」。

二十世紀初羅斯科·龐德在《法學導論》中解釋，自然法則是對法律觀念完美的表達，而所謂自然就是「那種表達了最完整想法的東西。這是一個完美的物體」。

如果說啟蒙運動後西方所推崇的自由基礎是自然法則，那在中華傳統和哲學中人與生俱來擁有自由自主意志的起點和權柄其實也來自於自然法則。

我們可以在《莊子》中找到線索。《莊子》首篇《逍遙遊》的主題思想是「若夫乘天地之正，而禦六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉！故曰：至人無己，神人無功，聖人無名」， 即除了遵循天地萬物的規律，掌握「陰、陽、風、雨、晦、明之氣」的自然變化，遨遊無窮無盡的境界，一個人還指望其他什麼呢！

實現真正的自由，就不再受到小我以及功名的侷限。可以說「自由」是人開拓一切可能性的前提和保障。

《逍遙遊》充分展現了自然界的多元，文章從鯤鵬的變化開篇，「北冥有⻥，其名為鯤。 鯤之大，不知其幾千里也。化而為⻦，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也」。

可是我們常常因為自身的格局限制了對自然多樣性的理解和想像。

比如「冥靈」和「大椿」的神木古樹要五百年或八千年才換過一季，但是蟬，小斑鳩（“學鳩”），小鸟（“斥鴳”）卻因為自身的局限而無法懂得鵬程九萬里的遠大志向；清晨的菌類無法存活超過一天，所以無法理解日夜（“晦朔”）的交替，夏日的蟬（“蟪蛄”）也不會懂得什麼是春季秋季。

在尊重自然差異「大小之辯」的基礎上，《逍遙遊》開始討論「用」的概念及其客觀條件。

「用」字甲骨文作桶形，意為功用或作用。但是由於客觀條件的欠缺，即便你是「大舟」，或者擁有「大翼」，當所累積的水或風都不夠份量時，也都會產生「無力」感，無法大展鴻圖。

又如，宋國人要賣禮帽（“章甫”）到南方的越國，但是「越人斷發文身」，所以禮帽就變得「無所用之」。可見「用」的功效確實受制於一定的自然客觀條件。

但是我們對「用」的價值判斷，是可以隨著客觀環境的變化，以及主觀思想上解除束縛而發生改變。

例如《逍遙遊》中提及，惠子跟莊子抱怨，魏王送的大葫蘆種子結出的「大瓠」，因為體積過大，不適合作容器，故因「為其無用」而毀壞。莊子就批評惠子不擅於使用大的東西，若將「大瓠」製成「大樽而浮乎江湖」不就轉無用為可用。

惠子又抱怨說，他有一棵沒有用的大樹叫「樗」， 主幹「臃腫」，而枝幹又「卷曲而不中規矩」。莊子就提議惠子把樹栽到「廣莫之野」，這樣人也可以「徬徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下」。

今天我們倚坐史丹利公園沙灘長條圓木遠眺大海不就是逍遙二字最佳的寫照？

逍遙是自然對人的饋贈，因此我們既不能背離自然規律，也毋需拒絕思想自由，限制行動自由，從而成就一切之可能：無用也可以變得有用，甚至是大用。

撰文：吉米言 (卑詩公益法律服務社團 Access Pro Bono Society of BC 的資訊官)

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