列治文美术馆持续跨界太平洋 日本艺术家呈现温哥华PNE故事

• 列治文美术馆正展出《Ongoing / Pacific Crossings》。主办方提供

【星岛记者黄忆欣报道】列治文美术馆(Richmond Art Gallery)正在展出《持续进行中的太平洋跨界》(Ongoing / Pacific Crossings)，这是与东京Art Center Ongoing及独立策展人原万希子(Makiko Hara，下图)长达7年合作的成果。展览由原万希子与小川希(Nozomu Ogawa)共同策展，汇集11位日本艺术家，以及温哥华艺术家何铭茹(Karilynn Ming Ho)的作品，将展至10月4日。

Art Center Ongoing于2008年在东京成立，长期致力于推动实验性艺术。本次展览延续这种精神，透过绘画、雕塑、装置、表演及录像等多元媒材，呈现丰富而不拘一格的艺术面貌。作品充满游戏性、色彩鲜明，偶尔甚至带有荒诞意味，跳脱对当代日本艺术的单一定义，强调艺术家各自的实验精神，以及他们以另类艺术形式介入日常生活的方式。

展览的意义不仅在于作品本身，更在于7年来透过加拿大与日本艺术家的驻村、对话及合作所建立的持续性文化交流。列治文拥有庞大的亚裔加拿大人口，也承载着日本裔加拿大人的历史，使这场展览成为跨文化对话别具意义的场域，探索艺术实践如何透过不同文化、历史与地理疆界之间的相遇而持续演变。

在众多作品中，有两件尤其引人注目：

村田峰纪(Mineki Murata)的《My Back Talk》

这是艺术家于2012年表演作品的重新演绎，此次于列治文公共图书馆前广场进行。村田以自己身上的白色上班族衬衫作为画布，仅凭双臂所能触及的有限范围进行绘画，在衣服的正面与背面留下抽象的色彩构图。这件衬衫如今陈列于美术馆内。

或许，这场表演是对都市生活中循规蹈矩的反叛，而随处可见的白色上班族衬衫，正是这种社会规范的象征。又或许，它所挑战的是绘画本身：当艺术家无法看见自己正在绘制的画面，又受到自身肢体活动范围的限制时，绘画究竟会变成什么？

最终，这件作品将一件平凡的衣物转化为一幅绘画，同时也是身体运动所留下的纪录。艺术家的身体既是创作的工具，也是创作的主体，更是创作过程中的限制。

村田峰纪作品《My Back Talk》吸引不少儿童观众。Maiko Miyasaka提供

柴田祐辅(Yusuke Shibata)的《HAPPYLAND》

这件混合媒材装置作品是艺术家重建温哥华喜士定公园(Hastings Park)昔日游乐园的入口大门，这座公园如今是太平洋国家博览会(PNE)的所在地。

这片土地曾经是带给人们欢乐与娱乐的场所，却在第二次世界大战期间被改造成日裔加拿大人的临时拘留中心。被拘留者随后遭遣送至加拿大各地的拘禁营与劳动营。透过重建这座曾经象征娱乐与欢愉的入口大门，柴田让同一片土地上两段截然不同的历史相互碰撞。

当观众意识到这片土地后来发生的历史事件时，游乐园所承诺的欢乐便开始令人感到不安。这座重建的大门不再只是一座消失的游乐园所留下的建筑遗迹，而成为娱乐与囚禁、集体欢愉与集体创伤之间的一道门槛。

然而，柴田的作品并未止步于历史与消费文化的并置。在重建的大门后方，是一间已经关闭的语言学校教室。装置中散布著来自不同历史脉络的文字与图像，包括日本“照片新娘”（Picture Brides）、移民招募、语言学校、职业学院，以及打工度假签证等相关资料。

PNE在二战期间被改造成日裔加人的临时拘留中心。

这些素材来自艺术家对日本移民历史的研究、对温哥华日裔加拿大人及国际学生的访谈，以及对教育机构与移民相关企业所使用之宣传资料的考察。教室中展示的毕业肖像，则是透过人工智能生成的虚构人物。

尽管这些历史分属不同时代，涉及的社会环境与个人处境也不尽相同，柴田却从中辨识出一种反复出现的共同渴望：离开熟悉的环境，前往他方追求更美好的生活。

无论是透过婚姻、教育、就业或移民，人们对异地幸福生活的憧憬，往往受到各种宣传图像、语言与制度的形塑。然而，这些承诺背后的政治、经济与社会制度，也可能利用人们对美好未来的渴望，将梦想转化为剥削的工具。

作品在此呈现出一种历史的吊诡：有人为了追求幸福与自由，主动离开熟悉的家园；也有人因为政治因素而被剥夺自由，被迫离开家园，前往未知的拘禁营。

两种迁徙的动机与处境截然不同，却在同一座象征幸福的入口大门前相遇。

因此，《HAPPYLAND》逐渐产生了愈来愈暧昧的意义。它最初只是一座游乐园的名称，最终却成为对幸福与自由这两种难以捉摸的承诺所提出的质疑与隐喻。

作品穿梭于历史创伤与当代移民经验之间，揭示人们对美好未来的理想化想像，与追寻梦想之后所面对的复杂现实之间的距离。

作品的核心，是一个看似简单的问题：当幸福的梦想破灭之后，究竟还剩下什么？

柴田并未试图提供答案，而是引导观众将目光转向那些承诺消逝之后，依然持续存在的生命经验。

艺术家将这种状态描述为身分认同中的一个空洞，一种悬置于期待与现实之间的处境。从这个角度来看，《HAPPYLAND》不仅是对日裔加拿大人一段痛苦历史的纪念，也是对社会如何制造与行销幸福的检视。

作品探讨个人如何围绕着对美好生活的承诺建构自身认同，以及这些承诺如何可能掩盖其背后的排斥与剥削机制。最终，这座重建的大门不仅成为连接过去与现在的通道，也成为理想与幻灭之间的一道门槛——一个让人们对幸福与自由的追求，与历史现实正面相遇的场所。

(图：Facebook、Maiko Miyasaka提供)

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